Luis Xavier López-Farjeat
Santiago Roncagliolo publicó recientemente un curiosísimo libro, El pastor y los lobos. Trata de la elección del papa León XIV o, más bien, narra la historia de Robert Prevost, a la vez que retrata la decadencia eclesial que el pontífice enfrenta. En uno de los breves capítulos que componen el libro, Roncagliolo relata el hallazgo de una tesis de la Universidad de Oxford, escrita por un homónimo: “Probabilidad y explicación teística”, un trabajo cuyo propósito es demostrar la existencia de Dios. A ese otro Robert Prevost, también estadounidense, por casualidad, le interesan las matemáticas y la teología. A diferencia de las pruebas más tradicionales, como las vías tomistas, Prevost admite que la existencia de Dios es sólo una hipótesis. Es una buena hipótesis porque arroja explicaciones de la realidad que podrían ser mejores que las de otras teorías, incluso las científicas. No haría falta un experimento para demostrar la existencia de Dios, si la posibilidad de su existencia ofrece respuestas a cuestiones que ni la ciencia ha logrado responder. Y, en efecto, a muchos creyentes les basta con la confianza, las enseñanzas y la orientación práctica de su religión. La cuestión más difícil de todas, incluso para quienes no creen en Dios, es la del mal. Aunque es un lugar común atribuirlo a la libertad humana, el asunto no está del todo zanjado. Es algo tan complejo que la existencia del mal se ha tratado como un argumento en contra de la existencia de Dios.
La tesis de Prevost me recordó a otro profesor de Oxford, ya muy mayor, Richard Swinburne, que desde 1970 ha publicado cantidad de artículos y libros dedicados a demostrar con argumentos sólidos (es un lógico) la existencia de Dios, la coherencia del teísmo, la justificación epistémica de las creencias religiosas, la providencia y el problema del mal, e incluso, como hace en su último libro de 2003, la resurrección y la encarnación. Swinburne, al igual que el otro Prevost, sostiene que postular la existencia de Dios es una opción mucho más simple y unificada para dar cuenta del orden del universo que suponer que éste surgió por azar o mediante múltiples enlaces causales ciegos. (¿Será que por azar tenemos un Robert Prevost papa y un Robert Prevost dedicado a demostrar lo altamente probable que es la existencia de Dios?). A través de la incorporación de la idea de Dios como ser incorpóreo, omnipotente, omnisciente y creador de todo cuanto existe, se puede sostener, según Swinburne, que la ciencia sí es capaz de explicar el origen y el orden del mundo. Swinburne no formula una prueba deductiva absoluta, sino que se dedica a reunir evidencias del mundo que, sumadas, hacen que la probabilidad de que Dios exista sea mayor que el 50%. El problema del mal no elimina la probabilidad de que Dios exista. A lo largo de sus libros, Swinburne argumenta que existen razones lógicas y morales que dan coherencia a la creencia en Dios y sustentan una alta probabilidad de su existencia.
En 1982, un historiador polaco, con una trayectoria intelectual más emocionante que la de Swinburne, publicó un libro titulado Si Dios no existe… Sobre Dios, el diablo, el pecado y otras preocupaciones de la llamada filosofía de la religión. Se trata de Leszek Kolakowski, un marxista arrepentido. Kolakowski, más modesto que otros, no pretendía demostrar que Dios existe, ni siquiera refutar el ateísmo. Sólo quería examinar los compromisos que hacen posible creer, conocer y atribuir sentido a la existencia de Dios. Sostiene que siempre es posible encontrar argumentos a favor de cualquier doctrina. No obstante, habría que exigir cierto rigor al formular las preguntas, dar respuestas coherentes y que cada interlocutor asuma las consecuencias de sus premisas. Esta clase de procedimiento se puede considerar fructífero cuando uno es capaz de demostrar fehacientemente la consistencia de sus creencias o doctrinas, su poder de persuasión y su capacidad para orientar la vida. ¿Qué alternativas existen para ello?
Kolakowski afirma que la teodicea, es decir, el esfuerzo filosófico por demostrar que la existencia de Dios y sus atributos son compatibles con la existencia del mal, conduce al escepticismo. Lo único que demuestra es que un mundo lleno de maldad, creado por un Dios bueno, no es matemáticamente imposible, y que los seres humanos seguiríamos sin comprender cómo son posibles el dolor y el sufrimiento en un mundo en teoría armónico. Parecería que a Kolakowski le resulta más satisfactoria la opción de los místicos y sus testimonios, repletos de negaciones, paradojas y metáforas, porque consideran insuficiente el lenguaje disponible. No ve en la mística una extravagancia irracional sino la fe más pura y genuina. La experiencia mística, sin embargo, es inefable.
Creer que Dios existe, argumenta Kolakowski, es algo que no es posible justificar ni anular mediante argumentos puramente lógicos o científicos. La experiencia de lo sagrado y la necesidad de dar sentido a la propia existencia no son absurdas. Más bien, responden a una inquietud existencial de ordenar el caos de la vida, promesa incumplida de la razón ilustrada.
No todas las conclusiones de Kolakowski son convincentes. Muestra, sin embargo, que ciertas preguntas de enorme peso existencial no desaparecen si dejan de responderse desde la religión: si es posible alcanzar la verdad absoluta o existen límites de la razón humana, qué hace obligatoria una norma moral, cómo afrontar el sufrimiento que no admite compensación o qué significa vivir cuando se sabe que tras la muerte desapareceremos de forma definitiva. Se podría pensar que creer en Dios es una mera compensación psicológica, una especie de mecanismo de defensa frente al sufrimiento. Kolakowski no lo ve así, sino que considera que la sed de lo sagrado y el anhelo de eternidad son parte constitutiva de la naturaleza humana. Dicho anhelo de eternidad es algo más que un simple deseo de prolongar la existencia: es la esperanza de que el amor, el esfuerzo y la creación no terminen en una anulación definitiva, pues de otro modo nada tendría sentido. Suena bien. Podemos debatir, sin embargo, por qué una vida finita tendría que carecer de valor o por qué aliviar el sufrimiento de alguien se tendría que conservar eternamente para haber tenido sentido. El cuidado de los otros es valioso en sí mismo, aunque ninguna memoria eterna lo conserve.
Si algo puede se considerar en especial valioso en el planteamiento de Kolakowski, es que no apuesta por la restauración de una sociedad religiosa homogénea como solución practicable. Por el contrario, sostiene que incluso una teocracia produciría sólo la apariencia de orden, pues recurriría a la coerción para impedir el conflicto entre lo sagrado y lo profano. Admite que no es posible definir la religión de manera universal. Existen múltiples posibilidades, tanto religiosas como no religiosas, para dar sentido a la existencia. Está latente, sin duda, el problema del mal. Kolakowski le exige al creyente que admita que la fe no elimina la dificultad del mal ni garantiza la rectitud de todas las prohibiciones heredadas; al no creyente le pide que no confunda el abandono de la religión con la resolución automática de los problemas de verdad, obligación y sentido. Si Dios no existe no nos devuelve necesariamente a Dios, pero impide que declaremos resueltas preguntas que apenas hemos aprendido a formular de un modo no religioso. Llama además a reconocer que, si hemos decidido expulsar a Dios de nuestras vidas, ello no tiene por qué condenarnos al nihilismo; sí nos obliga, en cambio, a explicar con mayor rigor por qué seguimos considerando verdaderas ciertas afirmaciones, injustos ciertos daños y valiosas ciertas formas de vida.
*Luis Xavier López-Farjeat. Filósofo y ensayista. Editor de Tópicos, Revista de Filosofía (https://revistas.up.edu.mx/topicos)y subdirector de Conspiratio (https://www.conspiratio.mx). Acaba de publicar el libro Filosofía islámica. Una introducción temática, editado por el Fondo de Cultura Económica.
@piunsky
